INSURANS TAKAFUL DIHARUSKAN DALAM ISLAM

Sikap saling membantu dituntut dalam Islam, terutama pesakit kronik. Kos rawatan bagi pesakit mengalami penyakit kronik mencecah sehingga  puluhan dan ratusan ribu ringgit. Jumlah itu tentunya terlalu besar dan tidak mampu disediakan oleh golongan menengah dan lebih-lebih lagi golongan miskin.

Oleh sebab tidak mampu menyediakan wang yang secukupnya, ramai pesakit tidak mendapat rawatan sewajarnya, bahkan terpaksa menanggung penderitaan sehingga menemui ajal. Biarpun kerajaan ada menyediakan kemudahan rawatan kepada rakyat secara percuma, ia tidak meliputi semua rawatan.

Sebenarnya kerajaan telah memperuntukkan belanjawan yang besar untuk menyediakan kemudahan perubatan kepada rakyat. Tetapi kadar itu masih tidak mampu menampung sepenuhnya keperluan rakyat.

Dalam kebanyakan kes, penyakit yang memerlukan kepakaran khusus, pihak swasta lebih ke hadapan. Kepakaran yang disediakan, khidmat sokongan, dan peralatan ternyata lebih berkesan. Oleh hal yang demikian, kos rawatan di hospital swasta lebih tinggi berbanding di hospital kerajaan. Hal ini demikian  kerana pihak swasta mementingkan keuntungan memandangkan mereka telah mengeluarkan banyak modal untuk menjalankan operasi hospital.

Keadaan ini tidak harus dipersalahkan pihak swasta apatah lagi kerajaan. Tetapi perkara yang perlu difikirkan sekarang ialah apakah pendekatan terbaik perlu dilakukan oleh setiap individu untuk mengatasi keadaan ini. Setiap keluarga perlu mencari pendekatan yang terbaik untuk menghadapi kemungkinan mengidap penyakit kritikal. 

Sekarang ini individu yang tidak mampu membiayai kos rawatan diri sendiri atau ahli keluarga, terpaksa mengambil pendekatan menyeru bantuan orang ramai. Mereka memohon simpati masyarakat melalui akhbar dan televisyen agar menghulurkan bantuan kewangan.

Dalam kebanyakan kes, pesakit agak bernasib baik kerana mendapat simpati orang ramai. Jumlah yang diperlukan walaupun berpuluh-puluh ribu ringgit dapat dikumpulkan. Keadaan ini jelas menunjukkan sikap prihatin dan baik hati rakyat.

Sifat ini menepati saranan Allah agar umat Islam saling tolong menolong dalam perkara kebaikan.  Firman Allah bermaksud: “Dan bertolong-tolonglah kamu di atas perkara kebaikan dan takwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan di atas dosa dan penindasan.” - (Surah al-Maidah, ayat 2).

Dalam hal ini sesiapa yang menghulurkan bantuan kepada saudaranya, seolah-olah dia membantu dirinya sendiri. Hal ini demikian  kerana firman Allah yang antara lain bermaksud: “Sesungguhnya orang Islam adalah bersaudara.” - (Surah al-Hujurat, ayat 10).

Sebenarnya Allah menyediakan ganjaran pahala kepada orang yang membantu orang lain ketika berada dalam kesusahan. Allah pasti memberikan mereka kelebihan terutama sewaktu berdepan dengan kesusahan atau halangan di akhirat kelak. 

Bantuan yang dihulurkan oleh seseorang boleh dikelaskan kepada beberapa kategori mengikut keperluan dan niat pemberinya. Sumbangan itu mungkin dalam bentuk zakat yang wajib dikeluarkan apabila cukup haul dan nisabnya. 

Golongan yang memerlukan bantuan itu sudah pasti termasuk dalam orang yang layak menerima zakat. Yang pastinya mereka termasuk dalam kategori orang fakir dan miskin. Mereka amat memerlukan bantuan tersebut untuk rawatan yang menentukan hidup atau mati mereka.

Selain itu, sumbangan golongan juga diniatkan sebagai sedekah bagi mereka yang layak mengeluarkan zakat. Sumbangan yang sedikit tetap dinilai oleh Allah. Begitu juga mereka yang ingin menyumbangkan lebih daripada kadar zakatnya boleh diniatkan sebagai sedekah. Sedangkan sedekah itu boleh diberikan kepada sesiapa yang memerlukan bantuan untuk tujuan kebaikan.

Walau bagaimanapun sekiranya pesakit yang ingin dibantu itu dilihat sebagai orang yang mampu menanggung sendiri, bantuan masih boleh disumbangkan. Kali ini boleh diniatkan sebagai hadiah atau bantuan sesama insan. Mereka tetap dinilai sebagai melakukan kebajikan.

Sebenarnya sesiapa yang memberikan bantuan kepada golongan yang memerlukan bantuan diumpamakan sebagai memberikan pinjaman kepada Allah. Pinjaman itu pasti akan dibayar oleh Allah dengan ganjaran yang berlipat ganda.

Firman Allah bermaksud: “Sesiapa yang mahu memberikan pinjaman kepada Allah sebagai pinjaman yang baik (ikhlas), nanti Allah akan melipatgandakan balasannya. Dan (ingatlah) Allah jualah yang menyempitkan dan meluaskan (pemberian rezeki), dan kepada-Nyalah kamu semua dikembalikan.” - (Surah al-Baqarah, ayat 245).

Selain mengharapkan bantuan dari pihak lain, setiap umat Islam sewajarnya membuat persiapan lebih awal melalui sistem tabungan. Sekarang ini telah diwujudkan sistem insurans atau takaful iaitu bertujuan menyediakan tabung untuk membantu ahlinya yang memerlukan bantuan atau ditimpa musibah.

Mungkin ramai umat Islam di negara ini tidak menyedari bahawa sistem insurans telah diamalkan pada zaman Rasulullah. Setelah berhijrah ke Madinah, Rasulullah memperkenalkan pelbagai konsep bagi memperkuatkan hubungan di kalangan golongan Muhajirin dan Ansar. 

Antara konsep diperkenalkan oleh Rasulullah ialah mewujudkan sistem ‘aqila’. Setiap orang perlu mencarum untuk satu tabung dinamakan ‘al-Kanz’. 

Wang tabung itu akan digunakan apabila berlaku kejadian pembunuhan tidak sengaja yang mana keluarga mangsa akan menerima pampasan. Tabung ini juga digunakan untuk tujuan kebajikan umat Islam apabila berlaku musibah dan menebus tawanan perang. 

Melalui konsep itu, semua umat Islam yang mencarum ke dalam tabung itu, dianggap telah sama-sama membantu saudaranya yang memerlukan bantuan. Di sinilah berlakunya kerjasama tolong menolong sesama manusia. Menyedari keperluan itu, wajarlah umat Islam di negara ini menyertai sistem takaful.

Kini banyak syarikat insurans telah memperkenalkan sistem insurans berlandaskan Islam sepenuhnya, menggantikan amalan insurans konvensional. Jadi, umat Islam boleh memilih mana-mana sistem yang ada di negara ini.

KENAPA ADA HALAL HARAM DALAM KEHIDUPAN

Islam adalah panduan hidup. Syariat Islam menentukan perkara yang boleh dilakukan dan perbuatan dilarang. Islam satu-satunya agama diredai Allah yang menjamin kesejahteraan hidup umatnya di dunia dan akhirat.

Oleh itu, Islam mensyariatkan hukum halal dan haramnya dalam setiap aspek kehidupan umatnya. Setiap mslim wajib memastikan perkara yang halal dan haram. Perkara halal memberi kebaikan dan yang haram mendatangkan keburukan.

Pastinya tiada orang ingin berbuat buruk terhadap diri sendiri. Jadi, jauhkan perkara haram. Tiada perkara haram yang mendatangkan kebaikan biarpun dilihat akan kegembiraan dan keuntungan. Hakikatnya, melakukan perkara haram hanya mendatangkan kegembiraan yang sementara.

Lihat sahaja dalam kegembiraan meminum arak hanya sementara. Lepas itu mereka akan hilang akal atau mabuk yang akan memberi kesan buruk apabila otak tidak dapat berfungsi. Hebatnyanya manusia kerana ada akal fikiran. Jika akal tidak berfungsi lagi, itu sudah boleh disamakan dengan kedudukan binatang yang tiada akal.

Muslim perlu peka kepada sumber yang dijadikan makanan supaya tidak termasuk bahan haram yang akhirnya menjadi isi daging. Bagi daging yang tumbuh daripada sumber haram, maka api neraka bahan pembakarnya.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Setiap daging badannya yang tumbuh daripada benda haram (yang menghilangkan berkat), maka nerakalah yang lebih utama bagi orang itu." (Hadis riwayat Ahmad dan Tirmizi)

Setiap apa yang diharamkan terselit keburukan yang akan terjadi jika dilakukan. Allah mengetahui apa yang baik dan buruk untuk manusia. Dia yang menjadikan manusia dan mentadbir alam ini mengetahui segala-galanya. Jadi, mengapa kita ingin melanggar apa yang ditetapkan oleh Maha Pencipta?

Kita akan menghormati atau ikut peraturan yang ditetapkan oleh pembuat kereta kerana kita tahu jika tidak ikut peraturan itu, kereta akan mengalami masalah atau cepat rosak. Jadi, begitu juga mengapa kita kita kena patuh kepada peraturan yang ditetapkan oleh Allah.

Segala aspek kehidupan yang ditetapkan Allah mesti dipatuhi. Jangan sekali-kali mempersoalkan. Jika berasa gembira atau ada keuntungan melakukan perkara ditegah atau diharamkan, itu tindakan lemah iman dan telah dikuasai oleh hasutan syaitan. Cepat-cepatlah bertaubat dan menghindarkan perkara itu.

Islam melarang beberapa cara dan gaya kehidupan asing seperti budaya hidup bebas, berkhalwat, bertukar pasangan, berpeleseran di jalanan tanpa arah tujuan untuk memelihara kesejahteraan Muslim serta masyarakat untuk hidup dengan harmoni.

Dalam pada itu, Allah mengharamkan syirik iaitu menyembah sesuatu yang lain daripada Allah. Perlu ditegaskan mensyirikkan Allah bukan setakat menyembah selain daripada Allah, sifat takbur dan riak termasuk dalam perbuatan mensyirikkan Allah.

Takbur bermaksud membesarkan dan mengagungkan dirinya sendiri. Hanya Allah saja layak bersifat demikian, manakala manusia sebagai hamba-Nya tidak layak mempunyai sifat itu. Riak pula adalah menunjuk perbuatan baik supaya dilihat dan dipuji orang lain sedangkan apabila bersendirian, dia tidak melakukan perbuatan baik itu.

Islam sudah mempunyai cara hidupnya tersendiri yang serba lengkap dan menyeluruh merangkumi setiap aspek kehidupan umatnya. Islam juga menyusun adab kehidupan yang luhur menampilkan ajaran mulia supaya kehidupan umatnya berlangsung dengan penuh gemilang dan terhormat.

Dalam Islam, kehidupan umatnya tidak dapat dipisahkan daripada kerangka akidah, ibadat dan akhlak yang menjadi tonggak utama kesejahteraan hidup umat Islam. Di samping itu, ada peraturan dan batas larangannya yang wajib dipatuhi supaya hidup dapat berlangsung dengan teratur.

Allah juga mengharamkan beberapa persepsi dan pandangan yang haram seperti mempunyai prasangka buruk terhadap orang lain, menuduh orang lain dengan tuduhan palsu, mengumpat serta memfitnah bagi memelihara kerukunan hidup umatnya.

Malah di antara sifat Muslim sejati ialah memelihara dirinya daripada perkara yang sia-sia sama ada melalui perbuatan mahupun perkataan. Tiada perkataan dan amalan yang lebih baik pada sisi Allah melainkan perkataan dan amalan yang mendekatkan diri kepada Allah.

Allah berfirman yang bermaksud: "Adakah ucapan yang baik itu melainkan mereka yang menyeru kepada Allah dan berbuat kebaikan, seterusnya berkata, sesungguhnya aku dari kalangan orang beriman." (Surah Fussilat, ayat 33)

Jika setiap Muslim dapat menjaga makanan dan minumannya daripada terkena bahan yang haram dan najis, pada masa sama, adakah seseorang Muslim menjaga dirinya daripada perbuatan yang haram?

Adakah dia menjaga kelakuannya daripada perkara yang haram? Adakah dia menjaga matanya daripada melihat benda yang haram? Adakah dia juga menjaga lidahnya daripada mengatakan perkara yang haram?

Jelas di sini kewajipan setiap Muslim bukan hanya setakat memelihara makan minumnya daripada sumber yang haram, malah Muslim juga wajib memelihara segala perbuatannya, persepsinya, kelakuannya dan pandangannya daripada perkara yang haram.

Tidak ada ertinya jika seorang Muslim itu hanya menjaga pemakanannya daripada benda haram tetapi pada masa sama dia melanggar batas larangan Allah yang lain. Allah berfirman yang bermaksud: "Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik, dan janganlah kamu ikut jejak langkah syaitan kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang terang nyata bagi kamu." (Surah al-Baqarah, ayat 168)

Begitulah sebenarnya kewajipan setiap Muslim yang mengaku beriman kepada Allah. Antara tuntutan beriman kepada Allah ialah tunduk dan patuh dengan penuh ikhlas terhadap segala perintah dan larangan Allah.

Dalam hal ini, setiap Muslim tidak sewajarnya hanya memelihara sebahagian saja daripada perintah dan larangan Allah, tetapi meninggalkan pula perintah dan larangan Allah yang lain. Ini bukanlah sifat Muslim yang sebenarnya di sisi Allah.

Allah berfirman yang bermaksud: "Wahai orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam agama Islam (dengan mematuhi) hukum-hakamnya dengan keseluruhannya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan; sesungguhnya syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata. (Surah al-Baqarah, ayat 208)

Akhirnya, perlu diinsafi setiap sesuatu yang Allah perintah atau larang kepada umatnya ada rahmatnya dan hikmah yang tersurat. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang terbaik untuk sekalian hamba-Nya dan Allah tidak sekali-kali bersifat zalim terhadap hamba-Nya walau sedikitpun.

Perbezaan pendapat ulama mengenai aurat lelaki

Apabila disebut aurat, maka lazimnya dikaitkan dengan wanita. Sedangkan sebenarnya lelaki juga perlu menjaga aurat. Maka, lelaki juga perlu faham dan mematuhi dalam soal menjaga aurat.  

Perbezaan pendapat mengenai aurat lelaki.

1. Mazhab Hanafi dan Hambali berpendapat: “Lelaki diwajibkan menutup auratnya di antara pusat hingga lutut daripada dilihat oleh lelaki atau perempuan yang bukan mahramnya kecuali kepada isterinya. Selain dari isterinya diharamkan melihat aurat di antara pusat hingga lututnya”.

Isteri boleh (harus) melihat aurat suami kecuali pada kemaluan kerana melihat kemaluan masing-maisng adalah makruh.

2. Imam Malik dan Imam Syafi’ie berpendapat: “Aurat lelaki ada dua keadaan:

- Auratnya dengan sesama lelaki dan perempuan yang mahram dengannya. Auratnya ialah di antara pusat hingga lutut sahaja.
- Auratnya dengan perempuan yang bukan mahramnya.

Auratnya adalah seluruh tubuh badannya

[Rujuk Kitab al-Fiqh ’Ala al-Mazahib Al-Arba’ah, jilid 1 dalam bab Mabhas Sitr Al-Aurah].

BELI SERONDENG SECARA DALAM TALIAN

Serondeng merupakan sejenis masakan daripada siatan daging, ayam, ikan dan sebagainya yang dimasak bersama santan dan rempah-rempah sehingga kering, dan kadangkala berminyak agar tahan lama.

Serondeng dimasak dan dikacau tanpa henti hingga betul-betul garing atau kering kerana dengan cara itu saja ia akan tahan lama. Serondeng atau dalam dialek Kelantan dipanggil 'sambal' yang dimasak kering boleh disimpan lama hingga satu tahun.

Selain dimakan bersama nasi sebagai 'perisa', serondeng juga dijadikan inti untuk beberapa jenis kuih, terutamanya ketupat bucu atau ketupat palas. Selain itu ia juga dicampurkan ke dalam bubur, oak dan makanan dalam bentuk cair atau lembik. 

Di Kelantan, antara lokasi penghasilan serondeng terkenal ialah di Kampung Kubur Maras, Kota Bharu dan Kampung Laut Tumpat. 

Selain itu terdapat juga pengusaha serondeng di Machang dan Pasir Mas yang tidak kurang juga terkenal menghasilkan serondeng terbaik.

Setiap pengusaha serondeng memang ada resipi masing-masing. Namun, tidak banyak beza antara satu sama lain. 

Selain, menggunakan ramuan berbeza, satu lagi ciri perbezaan serondeng ialah sama ada ia dalam keadaan garing, kering atau lembab. 

Serondeng garing adalah kering sepenuhnya. Teksturnya seakan-akan hancur. Boleh disimpan lebih lama.

Serondeng kering tidaklah kering sepenuhnya. Masih ada kelembapan dan teksturnya agak lembut. Boleh disimpan melebihi setahun. 

Manakala serondeng lembab dalam keadaan berminyak. Teksturnya agak lembut. Boleh disimpan sehingga 10 bulan. 

Ketiga-tiga jenis ada peminat mengikut cita rasa masing-masing. Sesuai untuk dimakan dengan nasi, dijadikan inti kuih mahupun dicampur dalam makanan jenis bubur.

Dapatkan serondeng secara dalam talian. 

Cepat, mudah, murah. 

Klik pautan di bawah.

SERONDENG LEMBUT

SERONDENG LEMBUT

SERONDENG LEMBUT 

SERONDENG KERING 

SERONDENG KERING 

SERONDENG KERING 

MAKSUD NAFSU YANG PERLU DIFAHAMI

Perkataan nafsu dikaitkan dengan maksud buruk. Sedangkan maksud nafsu adalah sesuatu yang membawa maksud baik. Maksud nafsu menjadi jahat dan tidak elok jika dikaitkan dengan sesuatu yang buruk. Baik buruk maksud nafsu bergantung kepada kepada perbuatan apa ditujukan.  

Mengikut kamus Dewan Bahasa dan Pustaka cetakan keempat.

Perkataan "nafsu" yang kata asal dari Bahasa Arab bermaksud:

1. keinginan yang keras, kehendak hati yang kuat, kemahuan yang kuat, dorongan hati: nafsu belajarnya tidak padam-padam; terburu nafsu = keburu nafsu Id berbuat sesuatu dengan tergesa-gesa kerana nafsu (dengan tidak berfikir panjang);

2. = hawa nafsu kehendak hati yang kuat untuk me lakukan sesuatu yg melampau atau kurang baik (seperti berseronok antara laki-laki dengan perempuan dan lin-lain): perempuan tidak boleh melakukan sesuatu yg boleh membangkitkan nafsu dan perasaan laki-laki;

3. = nafsu makan ke inginan untuk makan, selera: fikiran yang tenang itu biasanya tidak mengganggu nafsu makan; patah nafsu hilang selera; nafsu amarah a) dorongan hati untuk melakukan sesuatu yang kurang baik; b) kepanasan hati, kemarahan; nafsu kuda hawa nafsu yang melampau; ~nafsu-nafsi berbagai-bagai jenis nafsu, pelbagai nafsu; nafsu tabiat ke mahuan semula jadi, naluri; nafsu-nafsi, raja di mata, sultan di hati peribahasa melakukan sesuatu dengan sesuka hati sendiri; bernafsu dengan penuh nafsu, ada (mengandungi, menunjukkan) nafsu: mereka tidak begitu nafsu untuk memakan kuih itu; matanya penuh ke muka Nahidah, pandangannya nafsu.

Jadi, kita kena guna perkataan nafsu untuk menggalakkan melakukan kebaikan.